Understanding Hadrah Art as The Living Al-Qur’an: The Origin, Performance and Worldview
Abstract
Artikel ini membahas tentang seni hadrah di Lampung. Seni hadrah sebenarnya menjadi seni musik religius yang paling banyak dimainkan di kalangan Muslim Indonesia di berbagai wilayah. Artikel ini fokus pada dasar doktrinal hadrah yang diyakini oleh Muslim Indonesia. Dengan menjelaskan asal mula hadrah, pertunjukannya, alat-alatnya dan puisi-puisinya yang dinyanyikan, dengan menggunakan kerangka konsep Al-Qur’an yang hidup dan perspektif interpretivisme, terungkap bahwa hadrah biasanya dilakukan dalam ritual keagamaan, lalu selalu bersifat kontekstual dan konotatif. Hadrah bagi Muslim Indonesia dapat dipahami sebagai fenomena Al-Qur’an yang hidup, karena doktrin yang melandasinya adalah shalawat dari Al-Qur’an. Sebagai salah satu fenomena dari Al-Qur’an yang hidup, kelompok hadrah, pada dasarnya, melantunkan puisi yang memuji Allah dan Nabi Muhammad, dan mereka percaya bahwa itu adalah sebagai perintah Al-Qur’an. Dengan demikian, telah terjadi akulturasi antara ajaran Al-Qur’an dengan budaya masyarakat setempat.
Keywords
Full Text:
PDFReferences
Abdullah, I. (2010). Konstruksi dan reproduksi kebudayaan. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Ahimsa-Putra, H. (2012). The Living Qur’an: Beberapa perspektif antropologi. Walisongo, 20(1), 235–260.
Al-Faruqi, I. R. (1999). Seni tauhid: Esensi dan ekspresi estetika Islam. Yogyakarta: Bentang.
Alatas, I. F. (2010). Menjadi Arab: Komunitas Hadrami, ilmu pengetahuan kolonial & etnisitas, L.W.C van den Berg (R. Hidayat, Trans.). Depok: Komunitas Bambu.
Azra, A. (2002). Islam Nusantara: Jaringan global dan lokal. Bandung: Mizan.
Azra, A. (2007). Jaringan ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara abad XVII & XVIII: Akar pembaruan Islam Indonesia. Jakarta: Kencana Prenada Media Group.
Berg, L. W. C. van den. (2010). Orang Arab di Nusantara (R. Hidayat, Trans.). Depok: Komunitas Bambu.
Danesi, M. (2004). Messages, signs, and meanings: A basic textbook in semiotics and communication theory. Toronto: Canadian Scholars’ Press Inc.
Dillistone, F. W. (2002). The power of symbols (A. Widyamartaya, Trans.). Yogyakarta: Kanisius.
During, J., Baumann, M. P., Brocker, M., & Fujie, L. (2010). Hearing and understanding in Islamic gnosis. The World of Music, 52(1/3), 552–562.
Esposito, J. L. (Ed.). (2014). The Oxford dictionary of Islam. London: Oxford University Press.
Fattah, M. A. (2008). Tradisi orang-orang NU. Yogyakarta: LKiS.
Geertz, C. (1973). The interpretation of culture. New York: Basic Books.
Gribetz, A. (1991). The Sama’ controversy: Sufi vs legalist. Studia Islamica, 74, 43–62.
Hadi, W. M. A. (2004). Islam dan seni di Indonesia. Jurnal Lektur Keagamaan, 2(2).
Harnish, D. D., & Rasmussen, A. K. (Eds.). (2011). Divine inspirations: Music & Islam in Indonesia. New York: Oxford University Press.
Idris, A. R. (2014). Mawlid Syarafal Anam: Identitas sufi dalam puisi Arab klasik. In B. Kartono, H. Nasution, K. N. Zakiah, & S. Sustiyanti (Eds.), Bunga rampai penelitian bahasa dan sastra (pp. 305–323). Bandar Lampung: Kantor Bahasa Provinsi Lampung.
Iswanto, A. (2015). Fungsi seni hadrah pada masyarakat Lampung. Jurnal Bimas Islam, 8(2), 321–350.
Johns, A. H. (1993). Islamization in Southeast Asia: Reflections and considerations with special reference to the role of Sufism. Southeast Asian Studies, 31(1).
Kaptein, N. (1993). The Berdiri Mawlid issue among Indonesian Muslims in the period from circa 1875–1930. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, 149(1), 124–153.
Kaptein, N. (1994). Perayaan hari lahir Nabi Muhammad SAW: Asal usul dan penyebaran awalnya; sejarah di Magrib dan Spanyol Muslim sampai abad ke-10/ke-16. Jakarta: INIS.
Kuntowijoyo. (1999). Budaya dan masyarakat. Yogyakarta: Tiara Wacana.
Leaman, O. (2005). Estetika Islam: Menafsirkan seni dan keindahan. Bandung: PT Mizan Pustaka.
Lewisohn, L. (2008). The sacred music of Islam: Sama’ in the Persian Sufi tradition. British Journal of Ethnomusicology, 6(1).
Lubis, L. M. H. M. N. (1996). Kajian perbandingan kesenian hadrah di Sumatera Timur dan Semanjung Malaysia [Tesis MA, Universiti Malaya].
Munir, M. (2004). Kumpulan qasidah Islamiyyah terlengkap dan terpopuler. Semarang: Binawan.
David, A. (1992). Foreign bodies: Performance, art and symbolic anthropology. Berkeley, Los Angeles, Oxford: University of California Press.
Nasr, S. H. (1987). Islamic art and spirituality. Albany, NY: State University of New York Press.
Notosudirdjo, F. S. (2003). Kyai Kanjeng: Islam and the search for national music in Indonesia. The World of Music, 45(2).
Rasmussen, A. K. (2001). The Qur’an in Indonesian daily life: The public project of musical oratory. Ethnomusicology, 45(1).
Rasmussen, A. K. (2005). The Arab musical aesthetic in Indonesian Islam. The World of Music, 47(1), 65–89.
Rasmussen, A. K. (2010). Women, the recited Qur’an, and Islamic music in Indonesia. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press. https://doi.org/10.2307/41699623
Schechner, R. (2003). Performance theory. New York: Routledge Classics.
Schimmel, A. (1975). Mystical dimensions of Islam. Chapel Hill: The University of North Carolina Press.
Sedyawati, E. (1993). Masalah penandaan ke-Islaman dalam karya-karya seni Jawa. In Yustiono (Ed.), Islam dan kebudayaan Indonesia: Dulu, kini dan esok. Jakarta: Yayasan Festival Istiqlal.
Shihab, A. (2001). Islam sufistik: Islam pertama dan pengaruhnya hingga kini di Indonesia. Bandung: Mizan.
Shihab, M. Q. (2002). Tafsir al-Misbah (Vol. 10). Tangerang Selatan: Lentera Hati.
Shiloah, A. (1997). Music and religion in Islam. Acta Musicologica, 69(2), 143–155.
Shokouhi, M. A., & Yusof, A. (2013). The influence of Islamic culture and Holy Quran on performing arts: Relating to sacred vocal music (Lahn). In Proceedings of the 3rd Annual International Quranic Conference. Kuala Lumpur: Centre of Quranic Research, University of Malaya.
Simatupang, L. L. (2010). Seni dan agama. Pembekalan Jelajah Budaya Balai Pelestarian Nilai Budaya, Yogyakarta, 12 Juli.
Suryadilaga, M. A. (2014). Mafhum al-salawat ‘inda majmu‘at Joged Shalawat Mataram: Dirasah fi al-hadith al-hayy. Studia Islamika, 21(3), 535–578.
DOI: https://doi.org/10.18860/el.v21i2.7296
Editorial Office: Universitas Islam Negeri Maulana Malik Ibrahim Malang This work is licensed under a CC-BY-NC-SA. | Phone: +6282333435641 |

